Abya Yala, Patria Grande/LOS QUE ESTÁN MÁS ATRÁS

26 may 2014, Revista Debate http://www.revistadebate.com.ar (Argentina)

Por Rosalía Arroyo

La población afrodescendiente de América Latina traza proyectos para superar años de invisibilidad, que potenciaron la exclusión, la desigualdad y el racismo.

No es una novedad: los países más desiguales del mundo se encuentran en América Latina y el Caribe. Pero, según un estudio reciente del Programa de Desarrollo de las Naciones Unidas (PNUD), los ciudadanos más rezagados de la región son los de ascendencia africana e indígena, muchos de ellos mujeres y jóvenes.

La comunidad afrodescendiente, que representa entre el 20 y 30% de la población de América Latina, experimenta niveles desproporcionados de pobreza y exclusión social y continúa enfrentando una severa discriminación en todos los órdenes. “A pesar de la existencia de marcos jurídicos nacionales y el establecimiento de diversas instituciones para garantizar sus derechos, la aplicación de leyes y

Países del Caribe demandarán a Europa por estigma del esclavismo

12 marzo 2014, Cubadebate. Contra el Terrorismo Mediático http://www.cubadebate.cu  (Cuba)

Catorce Estados de la región del Caribe planean demandar a los países europeos implicados en el comercio de esclavos tras aprobar un documento que los acusa de maltrato histórico.

“Creemos que la ley y los hechos están de nuestro lado a la hora de abordar al legado del genocidio de los indígenas y la esclavitud africana”, señaló el primer ministro de San Vicente y las Granadinas, Ralph Gonsalves, durante la cumbre de las catorce naciones caribeñas que forman parte de la Comunidad del Caribe (CARICOM).

El lunes los países integrantes de CARICOM, formada por la mayoría de las naciones insulares independientes de la región, a excepción de Cuba y la República Dominicana, votaron por apoyar una demanda de 10 puntos que exige disculpas formales y la condonación de las deudas existentes, así como la repatriación a África de aquellos que lo deseen. Entre los países que podrían ser demandados están

Moçambique/AUDIO y Nota – entrevista a la documentalista de Mozambique Yara Costa Pereira

21 agosto 2013, Mapuexpress http://www.mapuexpress.net (Wallmapu, Chile)

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Descargar botón derecho: http://www.ivoox.com/entrevista-a-documentalista-yara-costa-haiti-es_md_2298580_1.mp3?t=laemopafeKCtpA%3D%3D
Link: http://www.ivoox.com/entrevista-a-documentalista-yara-costa-haiti-es-audios-mp3_rf_2298580_1.html

Nota y Audio / Yara Costa Pereira es de Mozambique, periodista y documentalista y desde hace algún tiempo viene realizando un documental sobre Haití que está en proceso de desarrollo y que devela una serie de antecedentes prácticamente desconocidos en el continente y que van desde el relevamiento social y cultural de la población afrodesenciente, las diversas propuestas de vida y desarrollo, los prejuicios que se vienen adoptando a este País y la situación de invasión y saqueo que entes externos vienen ocasionando a los territorios y sus poblaciones.

Para la documentalista, la historia de Haití es de enorme importancia para la historia latinoamericana y universal,

Cuba/Anuncio del servicio especial Por la Ruta del Esclavo

26 junio 2013, Prensa Latina http://www.prensa-latina.cu (Cuba)

PRENSA LATINA, en colaboración con la Oficina Regional de Cultura de la UNESCO para América Latina y el Caribe, transmite los jueves el Servicio Especial POR LA RUTA DEL ESCLAVO.

Reconocidas personalidades y especialistas internacionales escriben acerca de un universo de problemas sociales y culturales que de una forma u otra afectan a América y Africa, en lo referido a un pasado común encadenado por uno de los hechos más vergonzantes de la humanidad: la trata de esclavos.

Universidad de El Salvador dio inicio a III Cátedra Simón Bolívar

Agencia Venezolana de Notícias (AVN)

Caracas, 8 julio 2011 (AVN) -- La Universidad de El Salvador, conjunto con la Embajada de Venezuela, dio inicio a la III Cátedra Simón Bolívar que se mantendrá hasta finales de octubre de este año.

La inauguración celebrada la noche del jueves contó con la presencia del rector de la casa de estudios, Rufino Quesada, catedráticos, estudiantes, y la embajadora venezolana, Nora Uribe Trujillo, informó Prensa Latina.

En la ceremonia también participaron el embajador de Ecuador, Universi Zambrano, el encargado de negocios de Cuba, Reinaldo Rodríguez, y diplomáticos de Colombia y otras naciones latinoamericanas.

La cátedra, que se dictará todos los jueves hasta el 27 de octubre, inició con una ponencia de la historiadora Ligia Berbesí, investigadora de la Universidad del Zulia.

En su intervención, El rector de la casa de estudios salvadoreña expresó la satisfacción por acoger nuevamente la Cátedra Simón Bolívar para conocer más sobre la actual revolución bolivariana, basada en los ideales del Libertador.

Agregó que el profundo proceso de cambios liderado por el presidente Hugo Chávez, guiado por los principios de Bolívar, desmienten a los voceros de la derecha que a fines del siglo pasado proclamaban el fin de la historia.

La embajadora venezolana agradeció la acogida en la casa de estudios por tercer año, que en esta ocasión lleva por tema central "De la independencia a la emancipación definitiva. En conmemoración del Bicentenario de Venezuela".

Uribe Trujillo dijo que 200 años después de la gesta independentista, la revolución que encabeza el presidente Chávez ha demostrado que una patria nueva es posible.

Berbesí, por su parte, recalcó en su conferencia la necesidad de retomar la historia de forma que se aleje de las visiones anacrónicas impuesta por las oligarquías latinoamericanas.

La catedrática recordó que fueron precisamente los esclavos, los indios, mestizos -los no blancos-, que nutrieron los grandes ejércitos independentistas, y apenas son mencionados en los textos de historia clásica.

CULTURA AFRICANA HA CONTRIBUIDO CON DIVERSIDAD ARTÍSTICA EN LATINOAMÉRICA

22 junio 2011, TeleSUR http://www.telesurtv.net

La cultura y pueblo africano han contribuido enormemente a la diversidad artística que existe hoy en día en América Latina y, por esa razón, es necesario que la sociedad latinoamericana conozca esa contribución de los afrodescendientes al nuevo continente.

Así lo consideró este martes el director del Diálogo Intercultural del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco, por su sigla en inglés) y coordinador del programa la ruta del esclavo de esa organización, Alí Moussa.

El representante de la Unesco, quien asiste como conferencista al foro de la descendencia africana de Nuestra América expresó en una entrevista para teleSUR que ''las personas africanas han contribuido mucho en la diversidad cultural y especialmente en la diversidad artística de los pueblos latinoamericanos".

"Es importante que conozcan que esta contribución cultural de los pueblos africanos como resultado de una resistencia cultural contra la alienación y opresión de la esclavitud'', añadió Moussa.

Ante esto, el funcionario de la Unesco acotó que ''hemos visto que enseñar la historia de África hacia los pueblos latinoaméricanos es una gran contribución para luchar contra el racismo y la discriminación''.

A continuación, teleSUR presenta el texto de la entrevista realizada a Moussa:

Se va a hacer una firma de un escrito con respecto a la erradicación de la discriminación racial y la inclusión de las comunidades de afrodescendientes. ¿Qué va a tener en cuenta esta reunión para el próximo Consejo Nacional de Afrodescendientes?

Quisiera ver que las principales fuentes del prejuicio racial y la discriminación están arraigadas en esta creencia que África no tiene historia y por esto fueron objeto de la esclavitud.

Considerándolos como personas que no tenían ninguna importancia. Hemos visto que enseñar la historia de África hacia los pueblos latinoamericanos es una gran contribución para luchar contra el racismo y la discriminación.

Nosotros, en la Unesco, estamos avanzando en la segunda fase del proyecto de África, el cual consiste en desarrollar material pedagógico para niveles de primaria y secundaria, para escuelas africanas y latinoamericanas.

Queremos llenar este vacío e ignorancia entre las personas de Latinoamérica y África.

Para nosotros, una de las fases principales de la cooperación Sur-Sur es desarrollar a través de la educación y el entendimiento mutuo entre Latinoamérica y el pueblo africano.

¿Por qué sobresalen los aportes de los afrodescendientes de la música por sobre otras ramas del arte?

Las personas africanas han contribuido mucho en la diversidad cultural y especialmente en la diversidad artística de los pueblos latinoamericanos.

Es importante que conozcan que esta contribución cultural de los pueblos africanos como resultado de una resistencia cultural contra la alienación y opresión de la esclavitud.

Esta fue la forma en la que los pueblos africanos se encontraron para resistir a la deshumanización a la cual fueron destinados. Es paradójico que esta contribución de las personas africanas esclavizadas; hoy en día pueda enriquecer la música y danza en Latinoamérica y el Caribe, que incluso se ha conocido en todo el mundo.

¿Cuál es la situación actual de los afrodescendientes?¿Qué desafíos enfrenta esta población teniendo en cuenta los acontecimientos en el Medio Oriente?

La situación en África y en Latinoamérica no es muy buena todavía, sin embargo hay políticas públicas en distintos países para ratificar la lucha contra la discriminación y para incrementar la interacción entre las sociedades.

En África estamos atravesando momentos difíciles gracias a la ríqueza del continente. Lo que nosotros hemos estado viendo son unos nuevos intentos de colonización; pienso que hoy en día los pueblos africanos están conscientes de sus derechos y están contando sus experiencias a los pueblos latinoaméricanos.

Hemos contado con su solidaridad para sobreponernos a las dificultades actuales y a todas estas experiencias. África es un continente muy rico, pero seguimos siendo pobres. Debemos encontrar la forma para que los africanos puedan sacar provecho de este continente tan rico.

Venezuela/REBELIONES DE LOS NEGROS: PRIMEROS ACTOS DE EMANCIPACIÓN INDEPENDENTISTA

Agencia Bolivariana de Noticias (ABN)

Caracas, 18 abril 2010 (ABN), Antonio Barrios) - Una de las primeras explotaciones que sufrieron los africanos de manos de los españoles fue a propósito de la llamada pesca de perlas. Y cada vez que los negros descendían obligados en el agua salobre por el afán de lucro de España, también se alimentaba su espíritu rebelde.

“Los negros sufrieron las tremendas penalidades de la pesca de perlas mientras ésta fue una actividad floreciente. Los más terribles esfuerzos se exigían a los buzos, quienes a veces 'reventaban' y los dueños simplemente los sustituían”, expresa Miguel Acosta Saignes en su libro Vida de los esclavos negros en Venezuela.

Los echaban al mar, una y otra vez, para que se sumergieran en las profundidades a excavar entre la arena y extraer las codiciadas ostras perlíferas. Venían de algún lugar de África, y sus pulmones se agotaban cada vez que eran obligados a descender al fondo marino.

“En 1603 se sublevan los negros en las rancherías de perlas en la Isla de Margarita que desde los comienzos de la conquista se transformó en uno de los centros más importantes de esclavización, en razón de la necesidad de mano de obra para la extracción de perlas”, expresa el historiador Federico Brito Figueroa, en su libro Insurrecciones de los esclavos negros en la sociedad colonial venezolana.

Las rebeliones se repitieron en otras rancherías de perlas, en las minas, en las haciendas cacaoteras, cafetaleras, azucareras, y también se hicieron presentes otros actos insurgentes que rompían con el orden simbólico impuesto por los europeos y por su estructura de jerarquías sociales excluyente y racista.

Brito Figueroa es uno de los primeros en denunciar la intención de algunos historiadores en presentar la lucha de esclavos negros en la sociedad colonial venezolana como esporádicas acciones sin contenido económico y social, y demostrar que la masa de pobladores africanos y sus descendientes aceptó pacíficamente la institución esclavista impuesta por los colonizadores blancos.

El historiador Luis Felipe Pellicer, quien actualmente está a la cabeza del Archivo General de la Nación (AGN), también alza su voz en este sentido: “Hay muchos historiadores que piensan que el pueblo no es conciente de las razones de su insurgencia y de su rebelión, y la consideran como un movimiento telúrico sin razón, sin conciencia, pero hay una conciencia política de por qué se insurge”.

Además, refirió que hay una intención de emancipación siempre que hay una intención de imposición de sistemas opresión que limitan, coartan y suprimen la libertad.

“El proceso de rebeliones, de insurrecciones, insumisiones en contra del sistema opresivo que además era el sistema capitalismo en ciernes, incipiente, que está allí en 1498, y es contra ese sistema que empiezan a insurgir los pueblos indígenas y los pueblos africanos sometidos a condiciones de esclavitud durante el siglo XVI, XVII y durante el siglo XVIII”, expresó.

Cien azotes y mutilación al negro que alce su mano
“Cualquier negro que tomase a brazos y alzare mano para dar a algún cristiano le sean dados cien azotes y le corten la mano derecha”, así rezaba una de las ordenanzas de Nueva Cádiz alrededor del año 1537, que también se contemplaban castigos como mutilaciones de pies, castraciones y hasta la muerte.

Actos como estos soplaban la encendida candela de la rebeldía que terminó de estallar en insurrecciones como la del Negro Miguel, en las minas de oro de Buría, cerca de Nirgua, estado Yaracuy. Este alzamiento se extendió desde 1553 a 1556, que el profesor Ramos Guédez ubica entre las primeras.

La noche en que Miguel iba a ser castigado con rigor se resistió a ser nuevamente humillado, vio una espada a su alcance, se defendió del torturador y huyó al monte. No eran impulsos inconscientes lo que movían a Miguel, las razones tenían un fundamente lógico: “Conseguir la libertad que tan justamente la podían procurar, pues habiéndolos Dios criado libres como las demás gente del mundo (...) los españoles los tenían sujetos y puestos tiránicamente en perpetua y miserable servidumbre”, como expone en una cita Brito Figueroa.

La lucha de Miguel no se agotó con su muerte. A su impulso emancipador se le unió al movimiento de resistencia de los Jiraharas que provocó, tiempo después, que los españoles abandonaran las minas.

“Aunque materialmente vencido, el Negro Miguel, sirvió de inspiración y guía al levantamiento de la etnia Jirahara, que se mantuvo en pie de guerra e irreductible durante casi setenta y cinco años, lo que daría como resultado la república de zambos y mulatos”, expresa José Bracho en el libro Chimbánguele: paradigma del cimarronaje cultural en Venezuela.

Rebeliones, rebeliones y más rebeliones
Sublevación de negros perleros, 1603; incursiones en los hatos, 1726; la sublevación Andrés López Rosario, Andresote, en los Valles de Yaracuy, en 1732; la insurrección de 1749 en la provincia de Caracas, la sublevación de Guillermo Ribas, 1771; Miguel Jerónimo, alias Guacamayo, 1794, cumbes, cimarroneras y más cimarroneras.

El historiador José Marcial Ramos Guédez prosiguió con la enumeración de rebeliones, y cuando llegó a la rebelión de José Leonardo Chirinos, en la zona de la Serranía coreana, estado Falcón, en 1795, tomó aire y se extendió:

“Fue la de mayor importancia en el período de la Colonia, en el que se señala que hubo la participación de más de 200 personas esclavizadas, e incorporaron a algunos indígenas, hombres y mujeres también”.

Ramos Guédez señaló que esta rebelión no sólo levantó la libertad como un elemento de lucha, sino que hubo una propuesta por la soberanía, de establecimiento de un gobierno soberano.

“Este insurrección estuvo vinculada con el movimiento de los Jacobinos Negros, que en esa época estaban en pleno apogeo en Haití, en Martinica y en Guadalupe. Esta lucha tiene que ver con la aspiración y los deseos de poner en práctica los famosos principios de la revolución francesa: libertad, igualdad, fraternidad”.

El movimiento de mulatos, negros esclavos y libres, liderado por Chirinos, tomó la hacienda El Socorro. Proclamaron una República de Igualdad, decretaron la abolición de los privilegios, la liberación de los esclavos, la eliminación de la nobleza blanca y la suspensión de los pagos de tributos. “Hasta que traicionado por un soplón (Chirinos) fue tomado preso y condenado a muerte en la horca”, explica Brito Figueroa.

Las insurgencias y la concreción
“El hecho de incorporar a los mulatos, a los pardos, con representación así no sea directa, sino a través de un blanco, en este caso José Félix Ribas como diputado de los pardos tanto en la Junta Suprema como al Congreso Constituyente de 1811, eso es un cambio radical”, explicó el profesor Luis Pellicer.

Tanto las rebeliones citadas como otras acciones que violaban el orden simbólico de la sociedad colonial como insumisiones y resistencias pasivas, produjeron cambios concretos, que aunque lentos fueron progresivos, como el caso de esta representación que ganan los pardos que para para el historiador refleja un símbolo de la transformación que estaba viviendo esa sociedad.

“Hubiera sido impensable que un pardo pudiera participar, por ejemplo en el Ayuntamiento de la sociedad colonial. Esos cambios son evidentes en algunos documentos encontrados donde los pardos y negros, se atreven a decir cosas que habría sido impensable decir: 'Yo hasta en los talones llevo el patriotismo, una cosa de subversión tremenda”, agregó

Abolida la esclavitud, al menos en el papel, en 1854, entran en actividad los partidos liberales y conservadores, en la década de 1860 a 1870, y los descendientes de africanos se incorporan a los partidos políticos aunque en los sectores dominantes persisten prejuicios coloniales y discriminación.

La antropóloga Iraida Vargas afirmó que el racismo colonial y republicano sancionó negativamente al mestizaje, lo que produjo la exclusión social de la mayoría de la población mestiza, compuesta fundamentalmente por mulatos, mulatas, zambos y zambas, que posteriormente pasó a integrar mayoritariamente los sectores populares urbanos.

Sobre una barca, un español recibía las perlas, los negros tomaban aire y volvían a sumergirse en las profundidades del mar, la rutina se repetía desde el amanecer hasta los últimos rayos de sol, y el 27 de febrero de 1989 volvió a despertar la rebelión.

“El conocido Caracazo, la primera rebelión popular contra el neoliberalismo que haya conocido la humanidad. La condición de minusvalía que existió desde la colonia entre las clases populares venezolanas se vio reforzada y se reprodujo siempre de manera creciente en la misma medida en que se fortaleció la pobreza en la cual han vivido desde entonces tales clases”, concluyó Vargas.

DECLARACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

Fuente: Minga Informativa de Movimientos Sociales
http://movimientos.org/

Foro Social Mundial 2009, Belem, Amazonia, Brasil

Llamamiento desde los Pueblos Indígenas frente a la Crisis de Civilización Occidental Capitalista

* Lucha global por la Madre Tierra contra la Mercantilización de la Vida
(12 de Octubre 2009)

* Articular alternativas de Descolonialidad, Bien Vivir, Derechos Colectivos, Autodeterminación, Justicia Climática

El capitalismo colonial/moderno fue iniciado hace siglos e impuesto en el continente americano con la invasión del 12 de Octubre de 1492. Esta dio inicio al saqueo global e inventó las teorías de “razas” para justificar el etnocidio americano, la incursión en Africa para la trata de esclavos y el saqueo de otros continentes. Estos genocidios no han cesado y se sostienen en el poder gracias al capital transnacional y apoyo militar. Esta explotación /opresión global capitalista produce el calentamiento global que nos lleva al suicidio planetario.

Esta crisis de modelo de desarrollo capitalista, eurocéntrico, machista y racista es total y nos lleva a la mayor crisis socio ambiental climática de la historia humana. La crisis financiera, económica, energética, productiva agrava el desempleo estructural, la exclusión social, la violencia racista, machista y fanatismo religioso, todo junto a la vez. Tantas y tan profundas crisis al mismo tiempo configuran una auténtica crisis civilizatoria, la crisis del “desarrollo y modernidad capitalista” que ponen en peligro todas las formas de vida. Pero hay quienes siguen soñando con enmendar este modelo y no quieren asumir que lo que está en crisis es el capitalismo, el eurocentrismo, con su modelo de Estado Uni-Nacional, homogeneidad cultural, derecho positivo occidental, desarrollismo y mercantilización de la vida.

La crisis de la civilización occidental capitalista nos obliga a reconstituir y reinventar, nuevas y diversas opciones de convivencia entre naturaleza y sociedad, democracia, estado, consumo. Urgen nuevos paradigmas de convivencia y en ese contexto, no solo “otros mundos son posibles”, sino que son urgentes, y además, están siendo ya construidos desde las primeras víctimas de las formas más bárbaras de la violencia capitalista/colonial/moderna y contemporánea: Los Pueblos y Comunidades Indígenas, Originarios, Campesinos, Ribereños, Quilombolas, Afrodescendientes, Garífunas, Caboclos, Dalits, entre otros, y sus hijos que migraron a las barriadas /fabelas pobres de las ciudades; y todos los demás excluidos, invisibles e “intocables” del planeta; quienes seguimos resistiendo, fortaleciendo y actualizando formas alternativas de organización social, tecnológica, ética, política, económica, cultural y espiritual de la existencia humana.

Los Pueblos Indígenas Originarios practicamos y proponemos: la unidad entre Madre Tierra, sociedad y cultura. Criar a la madre tierra y dejarse criar por ella. Crianza del agua como derecho humano fundamental y no su mercantilización. Descolonialidad del poder con el “Mandar obedeciendo”, autogobierno comunitario, Estados Plurinacionales, Autodeterminación de los Pueblos, unidad en la diversidad como otras formas de autoridad colectiva. Unidad, dualidad, equidad y complementariedad de género. Espiritualidades desde lo cotidiano y diverso. Liberación de toda dominación o discriminación racista/etnicista/sexista. Decisiones colectivas sobre la producción, mercados y economía. Descolonialidad de las ciencias y tecnologías. Expansión de la reciprocidad en la distribución de trabajo, de productos, de servicios. Desde todo lo anterior producir una nueva ética social alternativa a la del mercado y del lucro colonial/capitalista.

Pertenecemos a la Madre Tierra no somos dueños, saqueadores, ni vendedores de ella y hoy llegamos a una encrucijada: el capitalismo imperialista ha demostrado ser no solo peligroso por la dominación, explotación, violencia estructural sino porque también porque mata a la Madre Tierra y nos lleva al suicidio planetario, que no es ni “útil” ni “necesario”.

Por ello hermanas y hermanos y activistas todos de los movimientos sociales del mundo, convocados en este Foro Social Mundial de Belem:

El Movimiento Indígena de Abya Yala/ Continente Americano los llamamos a la más amplia unidad en la diversidad para:

1. La Movilización en Defensa de la Madre Tierra y los Pueblos, contra la Mercantilización de la Vida, Contaminación, Consumismo Tòxico y Criminalización de los movimientos sociales y en ese marco realizar una movilización intercontinental el 12 de Octubre de 2009.

2. Movilización para defender los derechos de los pueblos y madre tierra frente a la agresión de los megaproyectos, industrias extractivas, el IIRSA, Plan Puebla Panamá, agrocombustibles y las invasiones coloniales como las de los pueblos de Haití y Palestina.

3. Reconstituir, reinventar y articular valores y paradigmas alternativos y diversos, y en esa dirección organizar un Foro Social Temático sobre Descolonialidad, Desmercantilización de la Vida, Derechos Colectivos y Bien Vivir el 2010.

4. Participar en la IV Cumbre de Pueblos Indígenas del Abya Yala, en Puno (Perú) del 27 al 31 de mayo del 2009, donde se reforzarán e impulsarán los procesos señalados anteriormente.

Belem do Pará, 1º de febrero del 2009

1. CAOI, Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas
2. ECUARUNARI, Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador
3. ONIC, Organización Nacional Indígena de Colombia
4. CONACAMI, Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería
5. CONAMAQ, Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyu (Bolivia)
6. ONPIA, Organización Nacional de Pueblos Indígenas de Argentina
7. Parlamento Mapuche (Chile)
8. Convergencia Nacional Maya Wakib Kej
9. ANAMEBI, Asociación Nacional de Maestros en Educación Bilingüe del Perú
10. Consejo Nórdico Same
11. CONAIE, Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador
12. CONIC, Coordinadora Nacional Indigena y Campesina
13. CONAVIGUA, Coordinadora Nacional de Viudas de Guatemala
14. CUC, Comité de Unidad Campesina de Guatemala
15. Consejo de Pueblos de la Comunidad San Marcos
16. ARPI, Asociación Regional de Pueblos Indígenas de la Selva Central (Perú)
17. MCP, Movimiento Cumbre de los Pueblos
18. CAH, Consejo Aguaruna y Huambisa
19. CRIC, Consejo Regional Indígena del Cauca
20. AICO, Autoridades Indígenas de Colombia
21. OPIAC, Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana
22. Organización Indígena Kankuamo
23. CRIDEC, Consejo Regional Indigena de Caldas
24. OIA, Organización Indígena de Antioquia
25. ORIVAC, Organización Regional Indígena del Valle del Cauca
26. CNA, Confederación Nacional Agraria
27. FDCC, Federación Departamental Campesina del Cusco
28. Lucha Indígena
29. Agencia Internacional de Prensa Indígena (México)
30. FNMBS, Fed. Nacional de Mujeres Campesinas Originarias Bartolina Sisa (Bolivia)
31. Red Juvenil TINKUY
32. Frente de Defensa y Lucha Campesina y Mapuche de la Patagonia (Argentina)
33. Mesa Nacional Indígena de Costa Rica
34. Coordinadora del Pueblo Chorotega (Nicaragua)


Convergencia abierta :
CAOI, coordinadorandinacaoi@gmail.com
(511) 2651061 www.minkandina.org

PERÚ -ENTENDIENDO LA SUBLEVACIÓN INDÍGENA

Wilfredo Ardito Vega *

[ADITAL] Agencia de Información Fray Tito para América Latina www.adital.com.br

19 agosto 2008

Hace menos de un año, la delegación peruana ante las Naciones Unidas promovió activamente una Declaración sobre Derechos de los Pueblos Indígenas donde se consagraba el respeto a los territorios tradicionales de los indígenas y a la participación de sus autoridades en las decisiones que les afecten, entre otros derechos políticos, sociales y culturales.

Estos derechos ya habían sido reconocidos por el Estado peruano en 1993, cuando ratificó el Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas. Sin embargo, las protestas que millares de nativos amazónicos llevan a cabo desde el 9 de agosto reflejan su descontento porque los compromisos internacionales del gobierno están muy alejados de su verdadero comportamiento.

Desde la violenta expedición de Francisco de Orellana, quien hacía capturar y torturar a los indígenas que hallaba a su paso para que confesaran donde se encontraba El Dorado, en sucesivos períodos históricos, la mayor desgracia para los indígenas amazónicos ha sido la codicia que despiertan las riquezas existentes en sus tierras, sean reales o supuestas.

Sin embargo, en el siglo XVIII, los españoles habían perdido el control sobre la Amazonía debido a dos acontecimientos. En 1742, Juan Santos Atahualpa dirigió una masiva sublevación de asháninkas, yáneshas y nomatsiguengas en la Selva Central, expulsando a las misiones franciscanas y a los soldados que les apoyaban. Un cuarto de siglo después, en 1767, fue la propia Corona española la que dispuso la expulsión de los misioneros jesuitas que laboraban en los actuales departamentos de Loreto y Amazonas.

De esta forma, cuando San Martín proclamó la Independencia, los indígenas amazónicos vivían libres e independientes desde hacía varias décadas. Sin embargo, los nuevos gobernantes criollos no los percibían como ciudadanos ni como peruanos y consideraban al suelo amazónico res nullius, es decir sin ningún propietario reconocido. Por lo tanto, el Estado se consideraba facultado para adjudicarlo a quien quisiera, menos a los propios indígenas.

Con este respaldo legal, se produjo la ocupación de la Selva Central por los colonos europeos y, con el auge del caucho, miles de indígenas fueron capturados violentamente para trabajar como esclavos en las plantaciones de Arana, Fitzcarrald y otros individuos inescrupulosos. Los reclamos internacionales por los abusos cometidos eran considerados por las autoridades como una inaceptable interferencia en los asuntos internos.

Luego que las plantaciones de caucho decayeron, continuó promoviéndose la colonización indiscriminada de la Amazonía, lo cual no solamente afectaba la propiedad de los indígenas, sino su propia vida. Uno de los episodios más crueles es relativamente reciente: los indígenas matsés o mayorunas fueron bombardeados por la Fuerza Aérea Peruana durante el primer gobierno de Fernando Belaúnde.

Recién en 1974, durante el gobierno de Velasco, se dictó la Ley de Comunidades Nativas y la Constitución de 1979 estableció que sus tierras sólo podían ser vendidas si dos tercios de sus integrantes estaban de acuerdo. Sin embargo, la relación que los indígenas tienen con la tierra va más allá del derecho occidental de propiedad: muchas veces son los nativos quienes sienten que pertenecen a ella. Por eso, les parece absurda la posibilidad de vender las tierras comunales.

En la actualidad, los títulos de propiedad parecen tener poco valor para las autoridades peruanas, porque el Estado otorga concesiones a empresas petroleras o de gas sin ninguna consulta o información previa a los indígenas. Aún las actividades extractivas que se realizan fuera de los territorios comunales pueden tener consecuencias negativas para el medio ambiente y a la salud de los nativos. La ausencia o la complicidad de las autoridades hacen muy difícil que estos hechos sean sancionados. El canon o las regalías que pagan las empresas tiene el mismo destino que las donaciones por el terremoto: la población no percibe ningún beneficio concreto.

El gobierno de Alan García parece empeñado en otorgar toda la Amazonía en concesión y, para que no queden dudas de sus intenciones, hace unas semanas, mediante el Decreto Legislativo 1064, dispuso que pueden realizarse actividades extractivas en las comunidades aunque lo rechacen los nativos, mediante la imposición de una servidumbre.

De hecho, para el actual gobierno los indígenas amazónicos parecen ser, en el mejor de los casos, un atractivo turístico. Para mí, siempre ha sido conmovedor ver a los nativos izar la bandera y cantar el Himno Nacional en sus comunidades, porque demuestran lealtad hacia un Estado que no se preocupa por respaldar sus derechos.

Cuando, en lugar de bailar y para los turistas, los indígenas exigen respeto, se vuelven sumamente incómodos y, entonces, el Estado sí se hace presente, pero para reprimir de manera violenta e indiscriminada, como sucedió en marzo en Andoas y en julio en Puerto Maldonado.

El gobierno ha anunciado que no derogará las normas cuestionadas por los nativos. ¿Pretenderá nuevamente resolver esta crisis en base a la violencia o comenzará a cumplir con sus compromisos internacionales?

* Abogado. Master en Derecho Internacional de los DH. Catedrático universitario. Miembro de la Mesa para la No Discriminación de la Coordinadora Nacional de DH. Resp. del Prog. de Jueces de Paz del Inst. de Defensa Legal

Bolívia/A LA BÚSQUEDA DEL ESCLAVO DESCONOCIDO

Por: José Ros *

Desde hace años, por diferentes medios de comunicación, se presentó la situación de esclavitud y dependencia de muchas familias guaraníes. Nunca se levantaron voces para desmentir ese hecho y, por el contrario, se dejó transcurrir esa situación de injusticia como si fuera natural mantener ese estilo de vida entre poblaciones indígenas. Sólo ahora –¿coincidentemente?– cuando se pretende aplicar la ley, no con expropiaciones de tierras, sino con el saneamiento de éstas, saltan al aire voces interesadas en mantener sus privilegios y se abre el debate, al mismo tiempo que se rasgan las vestiduras, porque aceptar esa realidad equivaldría al desprestigio internacional.
Y, sin embargo, pretender negar lo innegable, ocultar lo patente, falsear la verdad, no es el camino para solucionar las injusticias.
En diciembre de 2005, un reportaje publicado en El Deber mostraba la dura realidad de los guaraníes de Alto Parapetí: “Yo he salido de la hacienda de mi patrón –es el testimonio de un guaraní-; él no quería que mi hijo estudie. "¿Cómo, pues, un camba, un peón, va a ser más que yo? Él tiene que trabajar para mí", me decía. Y otro de los muchos testimonios presentados en dicho reportaje señalaba: “Nací "empatronado". A los ocho años tuvieron que entregarme al patrón. Trabajaba todo el día. Nunca me pagó”.
Y este no es el único testimonio. El 5 de marzo de 2006, en la revista dominical de El Deber se presentaba otro extenso reportaje: “Iyambae, la tierra sin dueño llama a sus hijos”. Los testimonios son múltiples: “Llevo dos años aquí y no puedo salir. No quiero que mis hijos vean esto”, afirma Germán Romero, padre de siete hijos, que fue “traspasado” a otro patrón y sólo trabaja para pagar la deuda y los anticipos que recibe en especies y alimentos.
El 10 de noviembre de 2006, el mismo matutino dedicaba una página a los guaraníes con el título: “Esclavos del Chaco reciben pago retroactivo” (p. A-7). La nota resumía un reportaje de ATB, en el cual se hace mención de ocho personas que recibieron sus beneficios por parte del hacendado Román Reinaga. Al mismo tiempo que se destacaba ese hecho positivo, se hacía conocer que en casi 100 haciendas instaladas en el Chaco boliviano trabajan sin sueldo cientos de indígenas guaraníes por generaciones enteras.
¡Cien haciendas! ¡Cientos de indígenas y por generaciones enteras! Pero… ¿Cómo, pues?, exclaman los escandalizados políticos a los que se suma el Cardenal de la Iglesia Católica. ¿Esclavos? ¿¡Dónde están, por favor!? ¡Que los traigan! Y es que si lo que pretenden quienes lanzan semejante pregunta es que se muestre a personas encadenadas, trabajando a latigazos, entonces no se podrá mostrar ese ejemplo. Pero, ¿acaso trabajar sin sueldo o con un sueldo mísero –Bs 100 al mes, pagado en especies– y que crea una deuda de padres a hijos, de manera que nadie pueda marcharse so pena de ser arrestados por fuga, no es una manera de coartar la libertad de decisión? ¿Y cortar la libertad no es esclavizar?
“Las personas y los pueblos indígenas son libres e iguales a todas las demás personas y pueblos…” (Art. 2 de la Declaración de las NNUU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas). Y la misma declaración, en el Art. 7, manifiesta que los Estados tienen que prevenir (…) todo acto que tenga por objeto enajenarles sus tierras (…) así como toda forma de traslado forzoso…”.
En lugar de pedir ante las cámaras de TV que se traiga a un esclavo (como si fueran mercancía), bastaría con ir a visitarlos a sus comunidades. “El buen pastor conoce a sus ovejas y ellas lo conocen a él”, leíamos en el Evangelio del pasado domingo para constatar la vergonzosa discriminación que se mantiene. ¿Será que la autonomía pondrá fin a la injusticia? Es una pregunta que tenemos que plantearnos antes de emitir nuestro voto consciente el próximo 4 de mayo.

* Docente de la UAGRM
joseros@cotas.com.bo

http://www.laprensa.com.bo/noticias/26-04-08/26_04_08_opin2.php

Bolivia/Gobierno invertirá $us 25 millones para dar fin a la esclavitud en el país

La Paz, 05 nov (ABI).- Con una inversión de 25 millones de dólares, el Gobierno del presidente Evo Morales Ayma eliminará en cinco años la esclavitud de las comunidades guaraníes, que aún se encuentran cautivas en el Chaco boliviano, informó el ministro de Trabajo, Walter Delgadillo.

En ese contexto, la autoridad, señaló que en Camiri, ubicado en el departamento de Santa Cruz, se realizará el acto de lanzamiento del plan interministerial, que es impulsado por el Poder Ejecutivo y que está destinado a luchar contra cualquier tipo de esclavitud en el país.

"En el Chaco aún hay comunidades cautivas de guaraníes y nosotros desde el Gobierno hemos definido un plan interministerial para que esta lacra nacional sea liquidada y podamos decir que en el país hay libertad sin esclavitud", manifestó la autoridad gubernamental.

Aproximadamente siete mil personas son la que se encuentran cautivas a nivel de esclavitud, según la información de Delgadillo, quien indicó que a través de un decreto supremo se determinó el plan nacional, en el que participan seis ministerios del Estado.

La autoridad gubernamental informó también -según la red Erbol-- que en las próximas horas se realizará una reunión del directorio del plan interministerial, constituido por seis representantes de los ministerios y, además, de seis delegados de los pueblos guaraníes, quienes determinarán su gerencia y definirán su reglamento.
"Los recursos iniciales para este proceso serán de 2 millones de dólares que concluirá en cinco años con unos 25 millones, porque la ruptura de esclavitud no es simple ni puntual", declaró el Ministro de Trabajo.

Explicó que algunos de los componentes del plan integral se refieren a los temas de la dotación de tierras, derechos humanos, educación, salud, producción y productividad, además de comunicación, entre otros, que buscan que los mismos guaraníes sean los productores de su vida, su riqueza y de su bienestar.

http://www.abi.bo/index.php?i=noticias_texto_paleta&j=20071105121046