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terça-feira, 19 de novembro de 2019

Abya Yala*/Bolivia, golpe de Estado y la irresuelta guerra entre la Biblia y la Wiphala


16 11 2019, Rebelión (México) http://www.rebelion.org/noticia.php?id=262520


El reciente golpe de Estado que defenestró al Presidente constitucional del Estado Plurinacional de Bolivia, Evo Morales, a simple vista, es una disputa política “resuelta” por la vía de la fuerza, entre blancos (Camacho y Mesa) y aborígenes (Evo Morales y los movimientos indígena campesinos). Pero no lo es del todo.

Cuando Camacho y sus seguidores, con toda una ritualidad medieval, sembraron la Biblia (sobre la bandera criolla boliviana) en el centro del viejo Palacio de Gobierno, en la ciudad de La Paz, bajo la arenga religiosa: “Bolivia para Cristo, la Pachamama nunca más volverá a entrar a este Palacio”. Y casi simultáneamente otros citadinos mestizos descendieron la Wiphala (bandera quechua aymara) del frontis de dicho edificio y la quemaron públicamente. Esos actos, además de otros, evidencian que la “guerra” irresuelta entre q’aras (blancoides) y aborígenes es

sexta-feira, 10 de maio de 2013

Pátria Grande/CONSTITUCIONALISMO ECOLÓGICO NA AMÉRICA LATINA



9 maio 2013, ADITAL Agência Frei Tito para a America Latina http://www.adital.com.br (Brasil)

Leonardo Boff
Teólogo, filósofo e escritor


As modernas constituições se fundam sobre o contrato social de cunho antropocêntrico. Não incluem o contrato natural que é o acordo e a reciprocidade que devem existir entre os seres humanos e a Terra viva que tudo nos dá e que nós em retribuição a cuidamos e preservamos. Em razão disso seria natural reconhecer que ela e os seres que a compõem seriam portadores de direitos. Os clássicos contratualistas como Kant e Hobbes restringiam, no entanto, a ética e o direito apenas às relações entre os humanos.

Somente se admitia obrigações humanas para com os demais seres, especialmente os animais, no sentido de não destruí-los ou submetê-los a sofrimentos e crueldades desnecessárias.

A desconsideração de que cada ser possui valor intrínseco, independente de seu uso humano, uso racional, e que é portador de direito de existir dentro do mesmo habitat comum, o planeta Terra, abriu o caminho

terça-feira, 21 de junho de 2011

Bolivia/Humala invitado a celebrar el solsticio en Tiawanacu

Agencia Boliviana de Información (ABI)

La Paz, 21 junio 2011 (ABI) - Junto al mandatario aymara de Bolivia, Evo Morales, el presidente electo de Perú, Ollanta Humala, podría adorar el martes al Sol, el Tata Inti --dios rector de los Incas quechuas, cuyo régimen político se coronó los siglos XI y XII en el territorio de su país en tiempos precolombinos-- en la conmemoración del Año Nuevo andino amazónico o Willka Kuti número 5519.

La ceremonia, a la que Humala podría asistir muy temprano en las ruinas de Tiawanacu, centro de la cultura más longeva de los Andes sudamericanos a 72 km de La Paz, celebrará en el comienzo de la visita de menos de un día que el líder peruano emprende por Bolivia, en el marco de la segunda etapa de su gira internacional que le llevará a Colombia, Venezuela, Ecuador y Estados Unidos.

El líder peruano llegaba a La Paz a las 2h00 de este martes.

Los originarios de los Andes sudamericanos conmemoran hace siglos con rituales el solsticio de invierno, momento en que el astro cobra más distancia de la Tierra.

Es el momento en que el Sol se levanta por detrás de las montañas e ilumina la Puerta del Sol, símbolo de la civilización tiawanacota.

De acuerdo con el indígena Germán Choquehuanca, el rito celebrará el año 160.519, medido en base de un sistema vigesimal. Los últimos 519 marcan la muerte del inca Atahuallpa, tras la toma incruenta de Tumbes y la rendición insospechada de las fuerzas del incanato a manos de los colonizadores españoles de Francisco Pizarro.

Los 160.000 restantes derivan de "cinco soles" de 32.000 años cada uno.

Tiwanaku es el centro ceremonial y cuna de la civilización precolombina más nacida diez siglos antes de Cristo y perecida poco antes de la llegada de los incas a estas tierras dominadas por el Lago Minchín, o Ballivián, ahora el celebérrimo Titicaca.

Se trata de un momento de suprema ritualidad, que los ancestros de los indios andinos celebran hace más de cinco milenios y que corresponde al instante en que la posición del Sol en el cielo se encuentra a su mayor distancia angular al otro extremo del plano ecuatorial.

El Solsticio, fuente de energía y renovación espiritual, se registra como fenómeno natural entre el 20 de junio y el 23 de junio en el hemisferio sur.

Se trata del día más corto o la noche más larga del año, en los umbrales del cambio de estación del Otoño a Invierno y, para los agricultores andinos, el advenimiento del tiempo de preparación y tributo a la Pachamama (Madre Tierra, en aymara).

Tiwanacu, una ciudad de 15.000 habitantes, vive del turismo que recae sobre las ruinas de lo que fue, en el siglo VII después de Cristo, el centro ceremonial de la urbe más poblada del planeta.

Se estima que en el apogeo del estadio Urbano Maduro, Tiwanacu, una civilización que llegó a desarrollar tecnología agrícola de punta, tenía una población de 100.000 habitantes, antes de desaparecer, explicablemente, entre los siglos IX y X de este mismo tiempo.

En momentos en que los tiwanakotas tenían capacidad para cultiuvar papas de 2 kg y para deshidratar tubérculos y tornarlos imperecederos,en base de una tecnología sobreviviente llamada Sucakollo, una sequía secular, traída por un meteorito del tipo de El Niño, con su consabida carga de masas de agua caliente intramarinas y disturbios atmosféricos, se desató en esta parte del planeta, entre el Pacífico sur y el macizo andino custodio del continente.

El fenómeno telúrico desbarató la civilización, alrededor de cuyas ruinas se activa la celebración.

El Wilka Kuti será bienvenido en otras 11ceremonias en diversos puntos del Ande boliviano.

Los puntos son Letanías y Konko Wankani en la provincia Ingavi, próximos a los municipios de Viacha y Jesús de Machaca, respectivamente, además de la Universidad Pública de El Alto.

Asimismo en la Cumbre, en la entrada a los Yungas; en Callapa y en el Valle de las Ánimas, próximos al municipio de La Paz.

Igualmente, los primeros rayos del sol del 21 de junio serán recibidos en Ch'alla Pampa-Isla del Sol, en la provincia Manco Kapac; en Ayo Ayo, en la provincia Aroma; en Pachjiri, en la provincia Omasuyos y en Wilaqala, provincia Camacho.

Paralelamente se efectuarán ceremonias en la localidad de Copacabana, provincia Manco Kapac y el sector de La Cumbre, en el ingreso de los Yungas a La Paz.

También se mencionó en el Machaq Mara, el templete subterráneo de Miraflores.

Así también en Pampa Aullagas, en el departamento de Oruro, el Fuerte de Samaipata, en Santa Cruz, con el "Yasitata Euasu" (Lucero del alba) y el cerro de Inkarakay en Cochabamba, donde se hallan emplazadas unas ruinas arqueológicas preincaicas.


segunda-feira, 20 de junho de 2011

Ecuador/Comienza mañana el Encuentro Continental por el Agua y por la Pachamama

20 junio 2011/ADITAL http://www.adital.com.br

Tatiana Félix, periodista de Adital

Comienza mañana (21), en Ecuador, el Encuentro Continental de los Pueblos Abya Yala por el Agua y por la Pachamama, que reunirá aproximadamente cuatro mil personas de 16 países en la cuenca de Guapondelig, hasta el próximo jueves (23), para discutir sobre los daños que las actividades extractivistas provocan a la naturaleza y en la salud de las personas.

"Estamos convocados a juntarnos en Guapondelig, (...) en un gran abrazo para honrar y defender a nuestra Pachamama", expresa la carta de principios del Encuentro.

El objetivo del encuentro es denunciar las graves violaciones a los derechos humanos, la criminalización, y las violaciones a la naturaleza, provocadas por el extractivismo, particularmente por la minería, sobre las fuentes hídricas y en la biodiversidad, así como protestar contra la privatización del agua y de los territorios de los pueblos de Abya Yala. Según los organizadores del encuentro, este tipo de explotación trae perjuicios con la contaminación de los ríos, suelos infértiles, desforestación, comunidades y familias desplazadas, además de causar enfermedades en las personas y los animales.

En entrevista concedida a ADITAL, Carlos Pérez Guatambel, integrante de la organización del evento, dijo que la idea es articular las luchas de resistencia en el continente, ya que cada grupo trabaja aislado. "Cada uno defiende como puede y los tentáculos de extractivismo avanzan sin pausa”, afirmó, explicando la necesidad de formar una resistencia mayor para enfrentar esa ‘invasión'.

Los ejes temáticos centrales de los debates son la propuesta de Buen Vivir de los pueblos indígenas andinos, conocida como 'Sumak Kawsay', (Sumak significa plenitud y kawsay, vivir), Extractivismo; Resistencia y Criminalización y Comunicación, Medios y Cultura. La programación prevé también la realización de conferencias, plenarias, debates, talleres, ceremonias, caminatas, festivales, exposiciones y ferias.

A partir de los ejes temáticos y demás actividades, el Encuentro buscará fortalecer experiencias de lucha social contra la acción predatoria, criminalización y monopolio de la comunicación. Durante el evento, también los participantes deberán intercambiar y elaborar propuestas alternativas fundamentadas en una nueva visión de la vida, bajo los principios del bien vivir, basados en la solidaridad, espiritualidad y respecto a la Pachamama.

Todo lo que se opone a la construcción del sumak kawsay (Buen vivir) debe ser resistido cuando la invasión llega con estos proyectos solo deja desolación, la propuesta es que el Abya Yala quede libre de extractivismo”, explicó, destacando, principalmente, la necesidad de preservar y proteger el agua.

Para la organización del encuentro, los causantes del desastre ecológico no pueden huir de su responsabilidad y vender la "falaz idea” de "la nueva minería”, "la minería sostenible”, "la minería responsable”, que no son sino, cuentos miserables.

Para Carlos Pérez, los gobiernos se convirtieron en "lacayos” de las multinacionales, para que puedan darse cambios es necesario que éstos surjan en la base social. "Hay un despertar de los pueblos en defensa del agua, de la tierra y de los recursos naturales porque si no frenamos su expoliación el suicidio está cerca”, comentó.

Según los organizadores, la expectativa es alcanzar "la construcción de un mundo en el que podamos vivir con dignidad, en armonía con la naturaleza, en solidaridad y reciprocidad con nuestros pueblos y en el que podamos construir el Sumak Kawsay”.

Para más informaciones: http://www.aguaypachamama.org/

Traducción: Ricardo Zúniga

terça-feira, 7 de junho de 2011

Argentina/“NOSOTROS NO COMEMOS BATERÍAS”

7 junio 2011/Página 12 http://www.pagina12.com.ar

LAS COMUNIDADES INDIGENAS QUE VIVEN DE LA PRODUCCION DE SAL

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Por Darío Aranda

Durante los últimos quince años, y de la mano de la profundización del modelo agropecuario, productores sojeros avanzaron sobre territorios indígenas y campesinos. Esto implicó desalojos y desmontes. Para numerosas comunidades indígenas que permanecieron en sus territorios implicó también un impacto, ya que vieron diezmados los hábitat (bosques) de donde obtenían su alimento. En las culturas indígenas, el territorio también es el lugar de cultura, historia y parte fundante de la vida de la comunidad.

“A algunos hermanos los corrió y mató la soja. A nosotros nos quieren hacer lo mismo, pero con la minería, con este metal para las baterías. Nosotros no comemos baterías, nosotros vivimos del salar”, explicó el kolla Flores y, explica y consta en la presentación judicial, que de las salinas depende el patrimonio cultural e identidad del pueblo kolla.

Las comunidades indígenas tuvieron históricamente una gran presencia en las salinas de la Puna. La sal fue parte de una cultura de trueque, con viajes que se realizaban transportando panes de sal en burros, desde las salinas hacia otros lugares alejados como Humahuaca, San Salvador de Jujuy, Orán, Cafayate o Salta. Incluso numerosos libros históricos dan cuenta de que en 1840 se produjo una rebelión por la imposición de tributos a la extracción de sal.

Al igual que en las chacras de otras provincias donde se practica la agricultura, la sal tiene también un ciclo de crianza. En octubre y noviembre se realiza la “siembra” mediante la construcción de piletones. A partir de diciembre y hasta febrero, período de lluvias, la sal se “cría” en los piletones. La “cosecha” se da desde marzo hasta mayo. Luego la sal se traslada hasta las empresas que la fraccionan para su comercialización. En agosto se da de comer a la Pachamama, a la Madre Tierra, siempre en el mismo lugar, pidiendo un buen año para la sal, con la ofrenda de comidas y bebidas. Es la forma ancestral de renovar el ciclo de la sal, que conserva una periodicidad idéntica a las fases agrarias de la Quebrada, la Puna y los Andes.

La producción de sal está repleta de ritualidades, de prácticas, de secretos que reproducen una cultura con modos identitarios que definen una identidad cultural preexistente al Estado. Mientras las actividades mineras obligan a la relocalización de casas y corrales, las familias originarias tienen un lugar determinado para su Pachamama, para ofrendarla todos los años. Ese lugar no cambia, siempre es el mismo por generaciones. Mudar ese sitio sagrado es atentar contra la cosmovisión profunda de las comunidades y puede significarles un daño profundo en sus creencias y vivencias, amparadas por toda la normativa vigente. Los indígenas ejemplifican: es como mudar la Catedral porteña o la Basílica de Luján porque encontraron petróleo debajo.

quarta-feira, 9 de junho de 2010

"LO QUE NOS DEJÓ LA MARCHA HACIA UN ESTADO PLURINACIONAL EN ARGENTINA"

9 junio 2010/Mapuexpress - Informativo Mapuche http://www.mapuexpress.net

Por Jorge Nahuel

Mas de 20.000 originarios llegamos a Plaza de Mayo en este Bicentenario. Luego de marchar casi 2.000 kms, llegamos a ese centro de poder político que nos ignoró en 1810 y también nos ocultó en 1910, cuando estaban terminando de repartirse las tierras despojadas a nuestros Pueblos. Sin embargo, este Bicentenario no pudo (aunque quiso) invisibilizarnos. Veníamos a ofrecerle al gobierno una verdadera alternativa a lo que padecemos los originarios desde siempre. A proponer un “nuevo” paradigma que tiene en nuestras regiones mas de 12.000 años de historia: “Kvme Felen”, gritaba la marcha de la columna Sur, “Sumaj Kawsay” se escuchaba como un tronar desde las columnas del norte, para expresar el “Buen Vivir” que nuestras cosmovisiones nos ordenan desde siempre. Un mandato que alude a la vida comunitaria en armonía con la naturaleza y con la cultura o sabiduría de nuestros mayores. No tiene nada que ver con la ansiedad moderna de “vivir mejor”, ni con la ideología del crecimiento y el progreso ilimitados, porque responde a una visión del mundo completamente distinta a la falta de ética capitalista que nos incita a competir con los otros para producir y consumir más.

Por el contrario, el “Buen Vivir” apunta a una ética de lo suficiente para toda la comunidad, y no solamente para el individuo. El Buen Vivir supone una visión filosófica e integradora del ser humano, que incluye además al aire, el agua, los suelos, las montañas, los árboles y los animales en profunda comunión con la Pachamama o el Wajmapu .

Días enteros de marchar juntos nos hizo entender que nuestras lógicas como Pueblos preexistentes nos unen fuertemente. Que todo es una unidad de vida desde la diversidad. Entendimos que gritar: Yalan Askin Qamasiñawa: es vivir en abundancia de valores del bien. Taqi Yañakaw Ajayuni: porque toda la naturaleza tiene espíritu de vida. Y los mapuce pudimos difundir que caminar hacia nuestro Kvme Felen es valorar nuevamente nuestros Az Mapu, Az Kimvn, Rakizuam, Piam, Mapuzugun, Ixofijmogen, que estar regidos por las leyes circulares de la naturaleza.

Una unidad de valores que desde que los españoles invadieron nuestro cuerpo social, nuestras culturas, nuestros territorios, quedo quebrada y teñida de sangre dolorida. Debimos ‘vivir mal’. Muy mal. Nos robaron primero desde la corona española, pero en el siglo XIX se rebelaron los llamados ‘criollos’. Se rebelaron, y nos llevaron a nosotros, como carne de cañón para luchar contra las tropas enemigas, españolas. Y allí debimos otra vez desangrarnos.

¿Qué resultado obtuvimos? Que los nuevos países volvieran a invadirnos, violarnos, asaltarnos y quemarnos. Por eso, solo recurriendo a las energías de incorporar la vida humana dentro del circuito de la naturaleza nos fortalecimos ante sus recetas de hambre y muerte.

Y ante los fuegos artificiales de la celebración del Bicentenario que se venían, decidimos marchar. Y marchamos, para dar la oportunidad al gobierno actual de reivindicarse y reivindicar a los 180 Kollas que, en el glorioso “Malon de la Paz” de 64 años atrás y luego de caminar casi 3 meses desde Abrapampa a esta misma Plaza, nos marcaron el camino que seguimos en esta Marcha. El gobierno, en su afán de frenar los desequilibrios sociales que generaron las nefastas políticas conservadoras y neoliberales de los noventa, no se desprende de esa ideología desarrollista, que obliga a explotar los recursos presentes en nuestros territorios, hasta agotar nuestra madre naturaleza. Categorías como “desarrollo”, “progreso” y “crecimiento económico” continúan orientando los objetivos de las políticas públicas.

Por esa razón, la agenda que presentamos a la Presidenta Kirchner, espera una pronta aplicación. No es suficiente el anuncio presidencial de “Crear una Comisión para normar la propiedad comunitaria”, cuando la agenda de la Marcha exige una urgente política de restitución territorial y aplicación de la Ley de Emergencia Territorial, aprobada hace 4 años!. No es suficiente el anuncio presidencial de “20.000 becas estudiantiles”, cuando nuestra agenda exige transformar un sistema educativo racista, que ilegalmente se resiste a trasformarse en una educación intercultural y multilingüe. La propuesta de promover universidades interculturales, ó el reconocimiento de los idiomas originarios como idiomas oficiales, no logra comprensión desde la mirada que expresó la Presidenta. Por eso decimos que no alcanza el anuncio presidencial de “crear una Dirección de Afirmación de los Derechos Indígenas” dentro de la estructura del INAI, como botín de disputas resignadas, cuando la Marcha le plantea la necesidad de jerarquizar la política indígena pública, creando un Ministerio Intercultural de Política Indígena. Tampoco alcanza el compromiso presidencial de “devolver los restos óseos de los museos”, si no hay juicio histórico a los responsables de esas muertes y se genera la reparación económica de este genocidio, que la Marcha planteó en la agenda. Tampoco generó emoción alguna en los presentes, la noticia presidencial de “descubrimiento petrolero en Las Yungas”, cuando la Marcha exige la intangibilidad de los glaciares y la derogación del Código Minero por el impacto de la industria extractiva en nuestros territorios.

No hay, desde la visión indígena de nuestros Logko, Amautas o Mburubicha, condiciones para una política de reconocimiento de los derechos humanos, si no se rompe este circuito perverso de lograr “desarrollo”, “progreso” y “crecimiento económico” a costa de nuestro Wajmapu/Pachamama/Madre Naturaleza.

Por eso la Marcha. Por eso tantas emociones, tanta pasión y tanta convicción que marchábamos para protagonizar un hito. La Marcha nos hizo sentir que a pesar de todas las dificultades, nos toca vivir un momento histórico de resolución de conflictos que son de larga data, estructurales, de fisura en la vida de los argentinos, que en su origen no se remontan a cinco ni a diez años. Hablamos de igualdad e interrelación armónica entre los pueblos y la madre naturaleza y el problema se remonta a 5 siglos atrás. Tema no resuelto ni por Irigoyen, ni por Perón, ni por la Presidenta Kirchner, hasta hoy.

La Marcha no hizo asumir que sólo nosotros vamos a poder encauzar tanto desastre. Y vamos a poder por las fuerzas que unimos constantemente, para recuperar nuestra unión desmantelada. En firme unidad con los movimientos sociales, organismos de DDHH, estudiantes y trabajadores. La decisión de establecer una fuerte, sólida y meditada alianza con la organización Tupac Amaru fue uno de los pasos adelante que dimos en esta fecha tan simbólica para iniciar un nuevo ciclo en nuestra larga historia de lucha. Más que una alianza de intereses, fue un acto de hermanamiento con una de las expresiones más importantes de la Nación Kolla.

La Marcha dignifico la presencia indígena en la gran ciudad. Vimos gente llorando en nuestro paso por las decenas de pueblos que atravesamos. Mas aun al ingresar a la Avenida 9 de Julio o por Diagonal Norte hacia Plaza de Mayo. Y no eran lágrimas compasivas o de resignación. Eran lágrimas de una sociedad movilizada, no solo en adhesión o solidaria con los originarios, sino angustiada por la catástrofe ecológica que amenaza a la especie humana si no nos comprometemos a defender la madre tierra.

La Marcha instaló el tema de la Plurinacionalidad, sin la demonización ni los falsos debates que las miradas viejas e interesadas quieren darle: que desintegra la territorialidad, que quiebra la unidad nacional, que inventa un estado aparte, etc,etc. Se comienza a entender que la Plurinacionalidad es la herramienta mas inspiradora y original que se ha gestado para lograr un mecanismo de convivencia y reconocimiento entre sociedades y naciones que comparten un mismo Estado.

La Marcha nos hizo elevar la mirada y ampliar nuestro horizonte. Nos indica que los Pueblos Originarios no permiten ser reducidos a una política pública pobre, mediocre, desfinanciada, sin entidad ni capacidad de dar las respuestas que nuestra memoria y futuro exige. Menos aun, ya no se soporta ser objeto del clientelismo electoral, o desde un enfoque solo de pobreza, creer que una bolsa de comida es la respuesta que esperamos.

La Marcha renovó la esperanza que es posible vivir en una sociedad moderna, sostenida en los pilares de los conocimientos y sabidurías ancestrales de las naciones originarias y salir del primitivismo de un capitalismo que nos arrastra en su agonía. Por eso la Marcha reunió a miles y logró sacar de la clandestinidad a las voces silenciadas y ausentes de este Bicentenario.

Jorge Nahuel - Werken

CONFEDERACION MAPUCE DE NEUQUEN

Coordinador de la Columna Sur

segunda-feira, 10 de agosto de 2009

Ecuador/Correa toma posesión del cargo de presidente bajo ritual indígena



El acto contó con la presencia de los líderes de los movimientos indígenas de Ecuador. (Foto: teleSUR)


9 agosto 2009/TeleSUR http://www.telesurtv.net

El presidente de Ecuador recibió este domingo una toma de posesión simbólica de su cargo a través de rituales indígenas ejecutados por los taitas y mamas en el día internacional de los pueblos indígenas.

El acto contó con la presencia del mandatario boliviano Evo Morales y de la premio Nobel de la paz, Rigoberta Menchú, quienes recibieron también las bendiciones del ritual de limpieza realizado por los líderes indígenas.

Los taitas y mamas le pidieron a la pachamama que encendiera en "nuestros pueblos las llamas del amor" para que los presidentes Correa y Morales "hagan lo mejor por nuestros pueblos".

"Ponemos toda la madera para que puedan gobernar de la mejor manera al pueblo, para que sean humildes, no estirados, humildes como nuestros abuelos (...) queremos estar unidos como el saco del maiz, cuidemoslo para que no se rompa, para que no se desgrane y estemos todos unidos y no otros por aquí y otros por allá, eso se los encomiendo a ustedes hermanos, para que no permitan la desunión de nuestros pueblos, para que dirijan con amor, porque en el amor hacia el pueblo es que está el progreso" expresó el taita que realizó el ritual ancestral.

Los líderes indígenas le entregaron al presidente Correa un poncho de color rojo que representa la tierra del país. De igual manera le entregaron un medallón con el escudo de la cruz de los pueblos indígenas, para que lo proteja en el camino.

El taita puso en manos de Correa un bastón sagrado espiritual "construido por los taitas y mamas que tienen las escrituras sagradas de nuestros pueblos, te lo entregamos para que te guie en el camino" y agregó "los mandadores se acabaron lo que queremos es un hombre entendible y comprensible (...) esto es lo que queremos de un pueblo y de un presidente"

En líder indígena que realizó el ritual, encomendó a los tres dirigentes "para que no permitan la desunión de nuestros pueblos, para que dirijan con amor, porque en el amor hacia el pueblo es que está el progreso".

"Queremos estar unidos como el saco del maiz, cuidemoslo para que no se rompa, para que no se desgrane, y estemos todos unidos y no unos por aquí y otros por allá, eso se los encomiendo a ustedes hermano"

Por su parte la líder indígena guatemalteca, Rigoberta Menchú, expresó su alegría por poder estar prensente en el acto, y recordó que hoy, 9 de agosto, es el día internacional de los pueblos indígenas, porque "hace más de 30 años un grupo de hermos y hermans indígenas llegaron a las Naciones Unidas para exigir una declaración de los derechos indígenas porque la declaracion universal no reconoció a la diversidad, no reconoció a los púeblos indigenas, los derechos de nuestros ancestros, nuestro derecho a las tierras que ocupamos desde tiempos milenarios".

"Es un día para recordar a todos nuestros hermanos que han luchado para que existan pueblos pluriculturales, para que se reconozcan los derechos de todos nuestros pueblos" afirmó Menchú..

El presidente boliviano Evo Morales, también hizo uso de la palabra y recordó la lucha de los pueblos indígenas a lo largo de la historia.

"Algunos imperios intentaron exterminar a los pueblos indígenas hoy en día son otros tipos de imperios los que intentan acabar con nosotros, pero seguimos luchando contra ellos, porque los indígenas no morimos, a lo largo de la historia hemos sabido superar a esas políticas de exterminio".

Morales destacó la necesidad de unión entre los pueblos ancestrales hermanos porque "cuando tratamos de unirnos respetando nuestras diferencias y cuando trabajamos unidos por la dignidad de nuestros pueblos hemos logrados grandes avances, debemos seguir trabajando unidos porque todavía queda mucho por hacer por nuestros pueblos".

Por su parte el presidente ecuatoriano, Rafael Correa, afirmó que su gobierno no es excluyente pero que también está consciente que tiene que tener preferencias por todos los que han sido siempre postergables.

"No somos excluyentes, no discriminamos, sabemos que somos el Gobierno de todas y todos los ecuatorianos, pero sabemos que también debemos tener opciones preferenciales. Preferencias por aquellos que siempre han sido postergados, los pobres, nuestros pueblos indígenas" afirmó el mandatario.

El presidente realizó un sentido homenaje a la líder indígena ecuatoriana fallecida recientemente, Tránsito Amaguaña de quien dijo que es una bandera libertaria que recorre los campos y las tierras de la región.

quinta-feira, 2 de outubro de 2008

ECUADOR - EL TEXTO QUE REFUNDA AL PAÍS

María Laura Carpineta *

[ADITAL] Agencia de Información Fray Tito para América Latina www.adital.com.br

29 septiembre 2008

Adital - La nueva Constitución de Ecuador es larga, larguísima. Para los hombres del gobierno es ambiciosa y para la oposición hiperpresidencialista. A diferencia de las Constituciones más tradicionales como la argentina, no se esfuerza en ser neutral y despliega expresiones de deseo que van desde la construcción de un mundo multipolar hasta la reconciliación del ser humano con la Naturaleza. El texto no se queda solamente en los derechos políticos, económicos y sociales, sino que le dedica largos párrafos a la filosofía ancestral del sumak kawsay (el buen vivir), los derechos de la Pachamama y de los más desprotegidos o marginados, los ancianos, embarazadas, niños, discapacitados, enfermos, desplazados y presos.

En sus 444 artículos equipara la Justicia indígena con la ordinaria, establece la unión civil entre dos personas sin importar su sexo, declara la imprescriptibilidad de los delitos de genocidio y crímenes de lesa humanidad, garantiza por primera vez la gratuidad de la salud y la educación, y recupera el rol regulador y planificador del Estado en la economía. Para los movimientos indígenas es un primer paso hacia la verdadera revolución; para la derecha es la revolución.

Una de las nuevas prerrogativas presidenciales es el control de la política monetaria. El Banco Central pierde su autonomía y se convierte en un mero gestor de las decisiones del Ejecutivo. "En seis meses la economía ecuatoriana va a estar desdolarizada", alertó a este diario el ex diputado del Partido Social Cristiano Luis Fernando Torres. El dirigente es un hombre cercano al alcalde de Guayaquil, Jaime Nebot, el enemigo número uno del nuevo texto constitucional.

Como Nebot, Torres no cree en las promesas del presidente de mantener la moneda norteamericana. La nueva Carta Magna, advirtió, no menciona el dólar. Pero tampoco lo hace la actual. De hecho la vieja Constitución establece al sucre como la moneda nacional, aunque el gobierno neoliberal de Jamil Mahuad dolarizó la economía en el año 2000, por consejo de Domingo Cavallo.

"La Constitución estadounidense tampoco menciona al dólar. Igual no tienen nada de qué preocuparse; vamos a mantener la dolarización", aclaró a PáginaI12 el ministro de Seguridad Interior y Exterior, Gustavo Larrea, minutos después de acompañar a Correa a votar. El hombre de confianza del presidente también negó que se le diera más poder al Ejecutivo. "Por el contrario, lo limita. Buscamos un equilibrio de poderes", aseguró. A partir de ahora, explicó, la Asamblea Nacional podrá destituir a los ministros nacionales e, inclusive, al propio presidente.

Pero mientras eso ya se cumplía en la práctica, el cambio sustancial es que el presidente también podrá disolver la Asamblea Nacional. Tendrá el poder de hacerlo una vez en su mandato y sólo si logra convencer a la Corte Constitucional de que los diputados se arrogaron competencias que no le correspondían o bloquearon sistemáticamente su Plan Nacional de Desarrollo -el programa que a partir de ahora debe redactar cada presidente para marcar el rumbo de la economía-. Si lo consigue, deberá convocar elecciones anticipadas, presidenciales y legislativas, en un plazo de tres meses.

Lo que realmente desvela al establishment guayaquileño son los cambios económicos. "El Estado se reserva el derecho de administrar, regular, controlar y gestionar los sectores estratégicos", dice el texto. A continuación enumera los sectores: la energía en todas sus formas, telecomunicaciones, recursos naturales no renovables, transporte, refinación de hidrocarburos, biodiversidad, patrimonio genético, espectro radioeléctrico, agua y los que más adelante se definan por ley.

La oposición ya quiso sembrar el miedo y habló de nacionalizaciones y expropiaciones masivas. Sin embargo, según el ministro Larrea, el objetivo no es ese. "Queremos empresas mixtas en las que el Estado tenga 51 por ciento de las acciones", explicó.

Los constituyentes también escondieron algunos incisos de avanzada. Por ejemplo, los ecuatorianos que adeudan pensiones alimenticias, fueron condenados por corrupción o tienen contratos con el Estado no podrán ser candidatos a ningún cargo público. Asimismo, inmediatamente después de terminada su gestión, los ministros nacionales no podrán ser parte de directorios de empresas privadas o representarlas de ninguna manera. La Carta Magna también prohíbe la estatización de cualquier tipo de deuda privada, la creación de latifundios y la pena de muerte.

* Página 12

Al publicar en medio impreso, haga el favor de citar la fuente y enviar copia para: Caixa Postal 131 - CEP 60.001-970 - Fortaleza - Ceará – Brasil
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segunda-feira, 23 de junho de 2008

Bolívia/El pueblo indígena aimara celebra llegada del año nuevo 5 mil 516

Evo Morales recibió el año nuevo en la ciudadela preincaica de Tiwanaku, donde hace dos años le dieron el bastón de mando de los pueblos indígenas. (Foto: TeleSUR)

El presidente boliviano, Evo Morales, de origen aimara, estuvo presente en las celebraciones para dar la bienvenida al nuevo año en la ciudadela preincaica de Tiwanaku, donde tuvieron lugar ceremonias religiosas que recuerdan un pasado lleno de esplendor.

22 JUNIO 2008/TeleSUR http://www.telesurtv.net

Los miembros del pueblo aimara en Perú, Chile, Argentina y Bolivia dieron la bienvenida este sábado al año nuevo número 5 mil 516, un evento que coincide con el solsticio de invierno, denominado 'willkakuti', y que los pertenecientes a esta etnia celebraron con danzas, música y ofrendas.

Los festejos tradicionales se prolongan durante tres días en esos cuatro países y reúnen a un gran número de personas que esperan los primeros rayos del sol para iniciar cantos y bailes con música autóctona y ofrendas a los dioses aimaras.

En esta ocasión, la ceremonia central se inició en Bolivia cerca de las 05H00 locales (09H00 GMT), con la apertura de las puertas del sitio arqueológico y aguardando los primeros rayos del sol en el Templo de Kalasasaya, para luego levantar las manos para recibir esa energía.

Se estima que cerca de 40 mil personas disfrutaron del festival de música y danzas autóctonas, así como de una feria de artesanía, inaugurados a las 22H00 del viernes, actividad que se prolongó hasta las 04H30 de la madrugada de este sábado.

La llegada del año nuevo está ligada al calendario agrícola de los aimaras y, a partir de esta fecha, se inicia el tiempo de sembrar, pues se cree que en esta época la tierra se regenera, por lo que el éxito de las cosechas está garantizado.

Para los aimaras la siembra encierra varias ceremonias y ritos a lo largo del año. La semilla significa la renovación de la existencia y la tierra es denominada 'pachamama', la madre que procrea alimentos.

Con el comienzo del Año Nuevo andino o el solsticio de invierno, el sol empieza su retorno, los días se hacen cada vez más largos y calientes, lo cual facilita el inicio de un nuevo ciclo de producción para las sociedades andinas agrarias.

La celebración del año nuevo aimara fue propicia para que una gran cantidad de turistas se desplazara a varias regiones del altiplano de Bolivia, principalmente a la ciudadela preincaica de Tiwanaku, ubicada al sureste del Lago Titicaca, cercana a La Paz.

Morales recibió energías de sol

El presidente boliviano, Evo Morales, de origen aimara, estuvo presente en las celebraciones para dar la bienvenida al nuevo año en Tiwanaku, donde tuvieron lugar ceremonias religiosas que recuerdan un pasado lleno de esplendor.

Cuando los rayos del sol del amanecer penetraron por la puerta del templo Kalasasaya e iluminaron al monolito Bennett, Morales levantó las manos para captar toda la energía positiva y hacer que ésta impregne todas sus actividades.

El presidente estuvo rodeado por el Consejo de Ayllus y Comunidades Originarias de Tiwanaku, la Junta de Vecinos y el Consejo de Amautas, además de autoridades del municipio, el Viceministerio de Cultura, la prefectura paceña y turistas.

Es así como el primer Presidente Indígena de Latinoamérica reafirmó la celebración de la fiesta del Willkakuti en esta población, Patrimonio Cultural de la Humanidad.

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