21
marzo 2013, Mapuexpress - Informativo Mapuche http://www.mapuexpress.net
(Chile)
"No somos los
indígenas de Chile, somos otro pueblo distinto, que está aquí mucho antes de
que ningún otro llegase a estas tierras". Es la frase más repetida durante
el recorrido de sur a norte por Wallmapu, la tierra ancestral que reclama como
propia el pueblo mapuche. Hay quien reivindica la totalidad de Chile como
territorio indígena, pero el reclamo general hace referencia al Tratado de
Tapihue, todavía en vigor, firmado en 1825 entre la recién nacida República de
Chile y el pueblo original y que marca la frontera entre ambos en el río
Bío-Bío, reconociendo al pueblo mapuche como una nación distinta.
Por
Aitor Agirrezabal
Fuente:
www.naiz.info
La mal llamada Pacificación de la Araucanía, según la versión oficial, puso
fin en 1883 a la guerra que el Estado chileno emprendió contra el pueblo
mapuche en 1861. Sin embargo, si se pregunta a las personas que habitan al sur
del Bío-Bío, muchos responderán que Chile mantiene abierta esta guerra. Este
pueblo fue obligado a cambiar sus costumbres, organización social o formas
jurídicas. Además, los diez millones de hectáreas que controlaban entonces han
pasado a ser menos de 500.000. Los pocos que todavía poseen tierras carecen de
grandes recursos y herramientas para trabajarlas, ya que el Gobierno de
Santiago de Chile se ha dedicado a empobrecerlos durante décadas.
Los campesinos se quejan del bloqueo mercantil que sufren por parte de
Chile. No pueden comerciar con pueblos de Argentina que se encuentran mucho más
cerca que cualquier ciudad chilena, lo que ha provocado un crecimiento
importante del contrabando a través de la cordillera de los Andes, que separa
ambos estados.
Al sur de la Araucanía (Ngulumapu), la región chilena donde más mapuches
residen, se encuentra un pueblo cansado de cientos de años de lucha. Un pueblo
que ha resistido la llegada de distintos invasores que no han logrado hacerse
con el control de la zona. El imperio inca no logró cruzar la actual frontera
entre Chile y Perú, y los españoles y sus sucesores, conocidos como wingkas
(nuevos incas en mapudungun, lengua mapuche), se quedaron en la orilla norte
del Bío-Bío y firmaron un acuerdo con los líderes locales, que una vez
marchados los españoles, el Estado chileno ratificaría en su constitución, pese
a no respetarlo. Sin embargo, a pesar de su fama de guerreros, sus rostros
denotan una vida de cansancio en la que no han conocido la paz que reclaman
para su tierra.
En la pequeña localidad de Coñaripe reside Guido Calfuluan. Es un joven en
lucha por los derechos de su pueblo, cuyos bosques ríos y lugares sagrados
amenazan con arrasar los proyectos para la construcción de hidroeléctricas.
"
La versión oficial dice que han hecho consultas a los vecinos, pero la
verdad es que van casa por casa amedrentando a quien se oponga. Incluso ha
habido atentados contra dirigentes de nuestro pueblo", relata. Pese a
su juventud, conoce bien la historia de su pueblo, y quiere mantenerla viva.
"
Nosotros tenemos nuestro idioma, el mapudungun. Es la forma que los
ancianos tienen de transmitirnos su sabiduría", dice. Su uso se ha
perdido mucho, ya que el Gobierno chileno no ofrece la más mínima ayuda. Es
más, si quieren recibir una subvención para crear una escuela deben cambiar sus
estructuras sociales. De esta forma, el Estado chileno consigue que los niños
mapuche conozcan la historia que a él le interesa.
Desde Santiago también se les ha obligado a acercarse a la religión
cristiana. Ejemplo de ello es que para poder registrar a un niño, están
obligados a ponerle un nombre cristiano que preceda al nombre de origen
mapuche. Sin embargo, este pueblo tiene totalmente arraigadas las creencias
espirituales que les unen a la naturaleza. Dios (Ngenechén, para la cultura
mapuche) los puso en esa tierra, y deben protegerla y respetarla por encima de
todo. Pese a ello, no ha sido fácil hacer frente al catolicismo que impuso la
Corona española: "
Vinieron y nos dijeron: `Cerrad los ojos, tomad la
Biblia en la mano y rezad. Al abrir los ojos, solo nos quedaba la Biblia,
cuenta Calfuluan.
La fatiga de un pueblo que lleva siglos defendiendo la tierra donde
Ngenechén los puso, ha llevado a muchos mapuche a optar por aprender a convivir
con el Estado chileno, mientras otros mantienen la esperanza de recuperar las
tierras ancestrales donde un día fueron libres. Arnoldo Pichumilla, lonko
(máxima autoridad administrativa) de la comunidad Mariano Chincolef afirma
rotundo: "
Los wingkas venían con licores, y un mapuche, después de tres
vasos de vino, vende hasta su vida". Por lo que los colonos, además de
hacerse con las tierras que recibían de manos del Estado chileno, también
emborrachaban a los dueños de los terrenos para ensanchar sus dominios. "
Después,
en épocas de mala cosecha, los terratenientes prestaban dinero al comunero,
para más tarde ahogarlo con intereses que no podía afrontar y quedarse con sus
tierras", asegura Pichumilla.
Al norte, Zona Roja
Conforme se remonta la Araucanía y
se llega a la provincia de Malleco, la resistencia se agudiza. Es la llamada
Zona Roja. La lucha mantiene, hoy en día, un frente abierto por la recuperación
de tierras perdidas a manos de los colonos. La militarización de la zona es
visible y las detenciones de activistas mapuches se han multiplicado en los
últimos meses. Mucho más aún tras la muerte del matrimonio de colonos de origen
suizo Luchsinger el pasado mes de enero, cuando su casa fue incendiada.
Un atentado que nadie ha reivindicado, pero que el Gobierno de Sebastián
Piñera no duda en atribuir a los comuneros locales.
Sin embargo, la población mapuche menciona una gran cantidad de
autoatentados que el Ejecutivo chileno utiliza para criminalizar la causa de
este milenario pueblo.
El especial vínculo que siente con respecto a su tierra obliga moralmente al
mapuche a emprender acciones, en muchos casos violentas, para reclamar y
recuperar el territorio que durante años se les ha ido usurpando. Con el
objetivo de castigar a todo aquel mapuche que alzara la voz, durante la
dictadura militar de Augusto Pinochet las autoridades promulgaron la "
ley
antiterrorista". Hoy en día, esta ley sigue vigente, lo que deja en
total indefensión al weichafe (término con el que se conoce a sus luchadores)
ante la Justicia chilena. El Estado utiliza medidas de excepción contra ellos,
pero no los reconoce como presos políticos. Pretende convertirlos en
delincuentes comunes que únicamente se dedican a robar y asaltar las
propiedades de los colonos, en un intento de criminalizarlos ante la sociedad.
Son tratados como "terroristas" durante los procedimientos judiciales
y como presos comunes una vez que están en prisión y ante los medios de
comunicación.
La pobreza y la falta de medios han obligado a muchos mapuches a emigrar.
Wallmapu, otrora una zona rica y autosuficiente para su pueblo, se ha
convertido en un blanco fácil para las empresas forestales e hidroeléctricas.
La han transformado en un largo paisaje de pinos y eucaliptos de inversión
asiática que ha empobrecido la fértil tierra de sus bosques. El agua escasea y
no son pocos los campesinos que se ven obligados a recorrer kilómetros para
poder llevarla a sus hogares.
El mapuche lucha por recuperar lo que es suyo, vivir con lo que es suyo, sus
recursos, su mapu (tierra).
Autogobierno al sur del Bío-Bío
A partir de hoy, comenzarán una
serie de movilizaciones mapuche en la ciudad de Temuco, capital de la
Araucanía. Para hoy se ha convocado una Nguillañmawun, ceremonia espiritual y
religiosa en el marco de la cual se tomarán acuerdos y decisiones que tendrán
carácter sagrado para el pueblo mapuche.
Mañana se realizará una manifestación desde el Cerro Ñielol hasta las calles
de la capital, con el fin de expresar la voluntad y el derecho del pueblo
mapuche a la autodeterminación. Según han expresado las autoridades mapuche, a
partir de esta movilización comenzará a tomar forma el autogobierno mapuche.
