21
de noviembre de 2013, Mapuexpress
http://www.mapuexpress.net (Wallmapu, País Mapuche)
Por Luis Hallazi*
Los antecedes de la V Cumbre
Continental de los Pueblos Indígenas, podemos hallarlos en la leyenda del
Águila y el Cóndor: Cuentan los sabios ancianos y guías espirituales de
culturas indígenas, que a inicios del tercer milenio ocurriría una gran reunión
entre las gentes del norte, que es del Águila y las gentes del sur que es del
Cóndor. Está daría como resultado una alianza de colaboración que buscaría
establecer una alternativa real a la actual humanidad. El lugar del primer
encuentro entre el Águila y el Cóndor, fue Teotihuacán que en náhuatl significa
ciudad de los dioses, donde hoy se encuentra las ruinas del mismo nombre, al
norte de Ciudad de México. Esta I Cumbre se realizó en octubre del año 2000 y
desde ahí se han repetido encuentros que han intentado reconstruir la memoria
histórica y rescatar la sabiduría ancestral de los pueblos indígenas, pero
además proponer alternativas a la actual crisis civilizatoria.
Se dice que no hay cultura sin
horizonte mítico y es precisamente a través del mito que podemos empezar a
entender la verdad
decumbre-v los pueblos indígenas, en la complejidad de este
mundo contemporáneo, donde prima la razón y ciencia (1). Desde ese mito es que
analizamos la realidad de los pueblos indígenas que necesariamente debe
contraponerse al pensamiento racional, no para impedir su entendimiento sino
para avanzar en él. Por tanto, es posible sustraer esa realidad de la
Declaración de la V Cumbre (2).
Allí en su primera parte, se señala
de manera enfática que en estos tiempos, el único paradigma por el que la
mayoría de países han apostado es el modelo económico neoliberal. Desde ese
modelo se han articulado distintos mecanismos que imponen políticas de despojo
y saqueo de los bienes comunes, no solo de los pueblos indígenas sino del
planeta; mecanismos que buscan la legitimidad mediante una ecuación jurídica
como por ejemplo, los Tratados de Libre Comercio (TLC), los Tratados
Bilaterales de Inversión (TBI) y todas aquellas fórmulas jurídicas que buscan legitimar
la injusticia. De tal manera que se ha venido construyendo una arquitectura
normativa que busca garantizar el poder económico de las inversiones,
patrimonio de pocas personas, dueños de empresas multinacionales, poseedoras de
un poder fáctico para ordenar, disponer y controlar a bloques regionales,
Estados o cualquier otra fuerza que se interponga en ese afán de acumulación.
En ese sentido, más de cuatro mil
delegados y delegadas indígenas, además de otros colectivos solidarios con el
movimiento indígena, llegaron desde distintos rincones del Abya Yala -palabra
del pueblo Kuna que significa tierra de sangre vital (3)- para que en dicho
territorio se dispongan a recrear un espacio de paz, convivencia, diálogo y
negociación como se ha bautizado al Resguardo de La María Piendamó. Este
territorio del pueblo Misak fue cedido, a fines de los noventa, para que el
Gobierno colombiano y las FARC se sentaran a negociar la búsqueda de una Paz
formal que recién ahora empieza a ser posible, pero que aún está lejos de ser
real; en vista que al mismo tiempo que se desarrollaba la V Cumbre, dos
hermanos indígenas eran asesinados, uno de ellos un guía espiritual indígena.
Los trágicos hechos hacían recordar aquellos asesinatos selectivos de la época
de la santa inquisición y que, hoy, en Colombia son los efectos de una
estrategia militar que tampoco parece tener fin.
¿Quien puede dudar a estas alturas
que los pueblos indígenas han sido y siguen siendo las principales víctimas de
la violencia de cualquier frente, sea Estatal, paraestatal, guerrillero y ahora
económico; y que la impunidad es la continuidad de esas políticas, a la que la
comunidad internacional tampoco ha podido dar freno? No hace falta más que
revisar los periódicos y ver quiénes son las víctimas de los conflictos
socioambientales o remitirse a las estadísticas del Informe de la Comisión de
la Verdad y Reconciliación del Perú, para saber que el 70% de la totalidad de
víctimas del conflicto armado fueron indígenas quechua hablantes (4) o peor
aún, ver el caso del pueblo Maya que constituye el etnocidio más brutal de
América Latina: más de 200.000 mil asesinatos, cerca del 80% correspondientes a
indígenas mayas(5). Para ser conscientes que nuestros tiempos no son
precisamente los de Paz, ni de condena a los crimines contra la humanidad, la
Corte de Constitucionalidad de Guatemala acaba de anular la condena por ochenta
años de prisión al dictador Efrain Rios Montt por el genocidio al pueblo Maya
(6).
Este espacio es vital para poder
realizar un balance de los últimos cuatro años. Los pueblos del Abya Yala se
congregaran por última vez el 2009, a orillas del Lago Titicaca, llegando a
parecidas conclusiones: la necesidad de trascender las declaraciones y pasar a
acciones más directas, encaminadas a impactar en los Estados nacionales. Si
bien el movimiento indígena aún está lejos de consolidar acciones de libre
determinación, salvo excepciones como la que se ejerce en territorio zapatista,
la mayoría de pueblos indígenas sigue optando por reafirmarse en la resistencia
contra el avance violento de la política económica extractivista. Promovida por
empresas multinacionales y facilitadas por los Gobiernos, estas políticas
sostienen acciones tan antidemocráticas como: la usurpación de territorios, sin
procesos de consulta para el consentimiento, la militarización de territorios
en caso de oposición por parte de la población, la criminaliza de líderes y
penalización del derecho de protesta y movilización como una acción en legítima
defensa de su espacio de vida (territorio y recursos naturales) y sus derechos
colectivos e individuales.(7)
La resistencia que se libra ante
los aparatos estatales uninacionales, utilizados como vehículos para la
arremetida de las empresas transnacionales; está siendo una lucha cruenta que
actualmente ha debilitado a diferentes organizaciones nacionales indígenas,
bajo distintas estrategias. La llamada neocolonización de los mercados
transnacionales cumple bien su tarea al momento de homogenizar a sus opositores
y convertirlos en potenciales consumidores. Por tanto, no es suficiente con
reafirmarse en dicha defensa del espacio de vida, ni tan solo fortalecer y
reinventar estrategias de resistencia frente al modelo económico neoliberal y
extractivista; es urgente acciones más concretas, propuestas políticas,
económicas, jurídicas y culturales que empiecen a dar resultados, aunque muchas
ya se han activado, aun no son gravitantes en sus logros (judicialización de
derechos indígenas). Un paradigma alternativo podría crear condiciones que
frenen esa locomotora económica que arrasa con todo derecho, lo que daría
oxígeno para empezar a equilibrar la situación actual.
V cumbre indígenaLa V Cumbre ha
avanzado en esas propuestas, cuando se refiere al ejercicio del derecho propio,
del derecho mayor o también llamado consuetudinario. Ese ejercicio se ha
materializado con la conformación de las llamadas guardias indígenas en
Colombia, que están permitiendo tener el control de territorios sumamente
violentos, al igual que sucede con los guardianes de las lagunas contra el
proyecto de Conga en el Perú. Pero el ejercicio del derecho propio, va más allá
y abre diferentes puertas que incluso aportan a la deconstrucción del mismo
Derecho.
Estas propuestas son complementadas
con la construcción de Planes de Vida y Buen Vivir en cada uno de los pueblos y
nacionalidades indígenas, respetando la identidad de cada pueblo, lo que los
Estados-Nación no han podido construir a través de sus políticas públicas
homogenizadoras. La educación propia juega un papel importante en ello, es la
educación y espiritualidad de los pueblos la que debe de ejercerse desde los
mismos territorios, para evitar que la niñez y juventud se desvinculen de su
identidad, del territorio y su futuro. Quizás el talón de Aquiles del
movimiento indígena y de cualquier otro movimiento social, es la articulación
de un sistema económico propio de los pueblos indígenas. Sin embargo, empiezan
a dibujarse algunas iniciativas a través de las cooperativas comunitarias y la
revitalización de otras formas de comercialización como el trueque. Sin duda el
gran reto es poder establecer alternativas económicas que desde un campo
marginal vayan extendiendo sus redes hasta articular con otras experiencias de
movimientos aliados contrahegemónicos.
Las Marías de Piendamó
Son todas esas mujeres indígenas,
dispersas en territorios del Abya Yala, contra las diariamente se reportan
acciones violentas por parte de sus mismo compañeros, los miembros de sus
comunidades o por el propio modelo neoliberal y sus lógicas para alimentar esa
máquina que todo lo engulle. Las mujeres indígenas son símbolo no solo de
resistencia, puesto que ellas no se conforman con resistir, sino más bien de la
capacidad para la construcción de una verdadera alternativa a este modelo de desarrollo
que les permita emanciparse. Tras ese reto estuvieron más de 2000 mil mujeres
indígenas que se dieron cita en la II Cumbre Continental de Mujeres el 11 y 12
de noviembre, donde además de dar testimonio de resistencia, hubo propuestas
para que se fortalezcan y puedan enfrentar la violencia contra sus cuerpos, la
discriminación por razón de género, el racismo y las desigualdades que
diariamente sufren.
La María Piendamó, sus Marías y el
relato de sus vidas, podría reflejar el realismo mágico de Macondo que en “Cien
años de soledad”, retrató realidad de lugares insospechados, de gentes que han
vivido en soledad, aisladas del resto del mundo, con esporádicos contactos. En
la María de Piandamó la mayoría de esas mujeres indígenas de una u otra manera,
han sido víctimas de violencia, de una sociedad dominante que siempre las ha
buscado para su despojo. La mujer indígena podría representar también a la
Pachamama, pero muchos de ellas se resisten a metáforas esencialistas que
finalmente le den más carga para desarrollar sus propuestas, ellas prefieren
ejercer una crítica directa al patriarcado ancestral que también se encuentra
en la mayoría de pueblos indígenas.
En ese sentido, uno de sus acuerdos
fue conformar la Coordinadora Continental de Mujeres Indígenas del Abya Yala,
estructura que les permite tener mayor margen de acción. Exigen también, una
participación paritaria /dual /complementaria (hombre-mujer) para garantizar el
ejercicio y equilibrio de poder como autoridades indígenas y la participación en
igualdad de condiciones. De la misma forma como el reconocimiento de la
violencia interna al proponer que las autoridades o miembros que tengan
antecedentes de violencia contra las mujeres, las niñas y niños, así como
problemas de alcoholismo y drogadicción, no sean aptos para ejercer un cargo.
La juventud indígena también tuvo
su oportunidad para fortalecer sus procesos; en tal sentido propuso la creación
de un consejo de coordinación de jóvenes y planteó la realización de la I
Cumbre Continental de Jóvenes del Abya Yala, conjuntamente con la VI Cumbre que
se realizará en el territorio de los pueblos indígenas de Honduras. Otra
propuesta fue promover una Minga Indígena Continental por la Vida Plena y el
Buen Vivir. Pero al mismo tiempo que los jóvenes indígenas se reafirmaban en
luchas históricas, agregando que son los hijos de esa primera generación del
movimiento indígena de los noventa, proponían cuestiones prácticas. Muchos de
ellos se desarrollaban en el campo de las comunicaciones, todos y todas los jóvenes
era comunicadores en potencia, que iban informando los detalles de la V Cumbre.
Sin duda, el papel de los comunicadores indígenas que también se dieron cita en
La María Piendamó, será trascendental en el futuro del movimiento.
Desde la I Cumbre Continental en Teotihuacán México pasando por la II
Cumbre de Kito en Julio del 2004, se ha alertado sobre los principales
problemas que afronta la civilización. La III Cumbre en territorio Maya de
marzo del 2007 llamó a acciones más concretas que permitiesen la reacción de
los Estados-Nación. La respuesta a ello ha sido agudizar las políticas
económicas neoliberales, hasta llegar a IV Cumbre en Puno, donde incluso se
propuso pasar de la resistencia al poder.
La V Cumbre trajo una vez más, muchas buenas intenciones en una mistura
de colectivos dispuestos a compartir y reafirmar su lucha por las demandas
indígenas que son sin duda una alternativa al modelo imperante; donde los
comunicadores de distintas partes informaron cada acto, artistas recrearon murales
con los rostros de todos los pueblos, grupos de danza bailaron al ritmo de la
música indígena de la región, artesanos compartían sus telares; todos y todas
daban vida hilando y tejiendo alternativas.
Sin embargo, es momento de evaluar objetivamente el desarrollo de
estas reuniones sus logros, limitaciones y retos. Tomo las palabras de los
guías espirituales indígenas, también reunidos en La María, llamando a los
líderes políticos indígenas a acercarse a dicha espiritualidad, abandonar la
soberbia y resistir también una alienación cultural inminente. Si hay algo que
fue contundente para los distintos colectivos reunidos allí, fue que el motor
del movimiento indígena, hoy por hoy, es la amalgama entre la espiritualidad
indígena y la mujer como fuerza del presente y futuro; si se permite su paso
quizás aquella profecía que habla del vuelo del águila y del cóndor
juntos, sea la senda de la Paz, de la sanación y del equilibrio que necesita no
solo el movimiento indígena sino la humanidad.
*Luis Hallazi es abogado y politólogo, asesor de la Coordinadora
Andina de Organizaciones Indígenas-CAOI, especialista en Derechos Humanos y en
mecanismos para el ejercicio de un Derecho Transformador. Actualmente candidato
a doctor por la Universidad Autónoma de Madrid. Contacto:
luis.hallazi@gmail.com
1. Gadamer Hans Georg, Mito y
razón, Editorial Paidós, 1997 – 133 páginas
2. Declaración de la V Cumbre: http://www.cumbrecontinentalindigena.com/declaracion-de-la-mesa-continental-de-comunicacion-indigena/
3. López Hernández, Miguel Ángel
(2004). ). Quito, Ecuador: Ediciones ABYA YALA. p. 4
4. Informe Final de la Comisión de
la Verdad y Reconciliación: http://cverdad.org.pe/ifinal/
5. Alto Comisionada de las Naciones
Unidas: http://www.un.org/spanish/News/story.asp?NewsID=26435#.Uo1O1dJyE1Y
6. El Periódico, Anulan sentencia
emita contra Ríos Montt 21-05-2013: http://www.elperiodico.com.gt/es/20130521/pais/228570/
7. Extraído de las Conclusiones de
la V Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas.
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